La Respiración Taoista - Zhong Xi Fa

La Respiración Taoista

Zhong: Profundidad, talón

Xi: inspiración, respiración

Fa: Método

En el taoísmo, la noción de Zhong xi fa está relacionado con una respiración larga y profunda.

Zhong se describe sobre dos aspectos:

El primero es una localización en la profundidad del tronco. El lugar es en el bajo vientre, por detrás del ombligo y delante de los riñones, unos dedos por debajo del ombligo.

El segundo es el lugar que ocupa en los talones. En el recorrido del meridiano del riñón que pasa por los talones.

En la práctica, la noción Zhong en la respiración viene dada por la manifestación de la presión ejercida por los pies contra el suelo en la fase inicial de la inspiración. Aquí encontramos una referencia fundamental de la visión taoísta del hombre que es su verticalidad.

Por esto la postura de pies es el mejor medio para tomar consciencia, pero igualmente la postura sentada o acostada pueden ayudarnos.

La Práctica

En la inspiración, la boca se cierra, el aire es asimilado por la nariz, el ano y el periné se cierran, sin forzar. La parte del abdomen inferior entra ligeramente, mientras que la parte superior del abdomen sale ligeramente. La lengua se levanta y la punta toca la raíz de los incisivos superiores. El Qi sale del Dan Tian hasta Hui yin (periné), va hacia atrás llevando el Qi a lo largo de la columna vertebral, ascendiendo a lo largo del trayecto del vaso gobernador hasta la coronilla. Recorre la línea media del cráneo y se termina al interior de la boca, en los incisivos superiores.

En la espiración, el aire sale por la boca, la lengua desciende, el ano y el periné se relajan. La parte baja del vientre bajo el ombligo sale y la parte superior entra relativamente. El Qi recorre el Ren Mai, la línea media central anterior y retorna al Dan Tian.

Este tipo de respiración no es innata, se debe aprender y practicar en el tiempo. Se trata de una activación voluntaria de la circulación del Qi, concentrándose en el Dan Tian.

A lo largo de este camino, tres barreras y nueve pasajes se presentan como zonas importantes, llaves de una buena circulación del Qi. En total, las tres barreras y los nueve pasajes suman 12, correspondientes a los doce meses (24 periodos), relacionando la tradición taoísta de la respiración y las nociones del tiempo y el espacio desarrolladas en el IChing.

El Dan Tian y los Tres pasajes

El Dan Tian es el lugar dónde la energía vital es producida, acumulada y conservada. Desde la antiguedad, los maestros del Qi Gong están todos de acuerdo sobre la localización del Dan Tian.

El Dan Tian superior, según los textos clásicos antiguos, se encuentra cinco o seis centímetros por encima del punto Yin Tang (entrecejo).

El Dan Tian medio se encuentra a la altura de los dos pezones.

El Dan Tian inferior en el bajo vientre, por debajo del ombligo.

No se trata de puntos, sino de zonas.

Cuando en el Qi Gong se habla de concentrar el espíritu sobre el Dan Tian, se hace referencia al Dan Tian inferior, tan relacionado con las actividades diarias.

Según la medicina tradicional china, este lugar, Dan Tian inferior, es el punto de partida de la circulación del Qi de los meridianos del riñón, Ren mai y Chong mai, el pivote del ascenso y descenso de la energía, de la apertura y cierre de la energía vital, etc...

Es un lugar donde el hombre almacena igualmente la esencia reproductiva y una mujer nutre al feto. Por lo que una concentración constante del espíritu sobre el Dan Tian permite de reforzar la salud, prevenir y sanar enfermedades.

El Dan Tian superior en la cabeza. Concentrarse sobre esta zona es aconsejada para los que sufren de vértigos, cefaleas, hipotensión, mareos. A evitar en caso de hipertensión o en personas muy Yang de hígado, coléricas.

Los tres pasajes son lugares donde la energía vital pasa dificilmente en su circulación a lo largo de los meridianos ren mai y du mai. De ahí que una postura correcta se impone para el buen flujo energético.

El pasaje Wei Lü corresponde exactamente al punto Chang Qiang, situado al extremo inferior de la columna vertebral, sobre la punta del coxis. El pasaje Jia Ji se encuentra en la espalda, sobre la columna, a la altura de los codos. El pasaje Yu Zhen se encuentra en la parte posterior de la cabeza por debajo del hueso occipital.